徹悟禪師曰：一切法門，以明心為要，一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開，如此念佛，非明心之要乎。復次淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，如此念佛，非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則證在其中，信解修證，俱攝大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，然則一句彌陀，非至要之道乎。
又曰：吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念，以無念心體，唯佛獨證，自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外，以十法界更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能與平等大慈大悲依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定，以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡者，即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是。反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
節錄於《徹悟禪師語錄》
各位師公、師父、各位同修：
阿彌陀佛。這是蓮宗十二祖徹悟大師的開示，大師說：凡是有心不能無念，凡起一念，必落十界。短短幾句話說明了凡聖境界的分野。我們是有情眾生，有情所以不同於無情的木石，就在於有心念覺知。所謂心念，是心所產生的作用，下至蚊蟻昆蟲，上至菩薩羅漢，都有心念作用，只是有的非常愚痴昏昧，有的卻特別睿智靈敏而已。其中天界的眾生多因善業果報，以致貪瞋惡念比較淡薄，地獄餓鬼多為極苦逼迫，因此而無暇生起善念。只有人道眾生則苦樂相間，愛憎交錯，心念最為複雜。即此複雜心念便包含著善惡的差別，而此善惡差別的心念，亦正是十法界的受生因子。換句話說，我們的心念可塑性最高，同時也正是上升與墮落的關鍵。我們的心是剎那剎那生滅的，這是一切眾生心的共同形貌。剎那生滅而又千差萬別，要知心的本性沒有絕對的善惡，它只是一個能生作用的精神動力。雖然心的本質沒有絕對的善惡，可是又會隨著業力果報與修行願力而產生不同的內容作用。因此我們有著相當的空間可以主導自己生起的心念，這正是我們所以能修行的原理，也是我們所以要修行的原理，更是我們所以以佛為念的原理，若是真能體會心是念頭的主人翁，念頭只是被動隨起的波浪，而眼前念在何處，將來的隨報受生便在何處。那麼我們必定願以最為清淨的法界為依歸，無論如何，念念總要安住在佛的法界了。大師所說的密自檢點是教導我們留心日常所起之念，非但現在即可自驗，知當下與何界相應，同時也是著手建立他日安身立命之處的落實行動。而當自覺到自己有主宰念頭的力量時，對佛法的深信願力也同時生起。就別再等了，現在即請大家引導個人念頭，專心至意，隨我音聲，至誠恭頌 ── 南無阿彌陀佛！