或問一生造惡，臨終念佛，帶業往生，又無退轉，然則我且做世事，待臨終念佛，可乎？答曰：苦哉苦哉。賺自己，又賺天下僧俗男女，皆此言也。逆惡凡夫，臨終念佛，是夙有善根，故遇善知識而得念佛。此等僥倖，萬中無一。群疑論云，有十種人，臨終不得念佛。一、善友未必相遇，無勸念佛人。二、業苦纏身，不遑念佛。三、偏風失語。四、狂亂失心。五、遭水火。六、遇豺狼。七、惡友壞彼信心。八、昏迷致死。九、陣亡。十、墜高巖。此皆尋常聞見，不論僧俗，人皆有之，宿業所招，現業所感，忽爾現前，不容迴避。忽然遭著一種，便做手腳不得了也。知識活佛，救不得了也。便隨業向三途八難中受苦，到那時要聞佛名，不聞了也。直饒無此惡緣，好病而死，未免風刀解體，四大分離，如生龜脫筒，痛苦逼迫，怕怖慞惶，念佛不得了也。更饒無病而死，世緣未了，世念未休，貪生怖死，擾亂胸懷。又兼家私未明，後事未辦，妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也。更饒未死以前，只些少病痛在身，未免忍疼忍苦，叫喚呻吟，問藥求醫，祈禱懺悔，雜念紛飛，念佛不得了也。更饒未病以前，只是年紀老大，衰相現前，困頓龍鍾，愁歎憂惱，向箇衰老身上，左安右排，念佛不得了也。更饒未老以前，正是少壯，稍或狂心未歇，俗務相關，東攀西緣，胡思亂想，業識茫茫，念佛不得了也。更饒清閒自在，有志修行，稍于世相照不破，放不下，把不定，坐不斷，些子境界現前，一箇主人翁隨他顛倒，念佛不得了也。你看老病之時，少壯清閒之日，稍有一事掛心，早是念佛不得，況臨終時哉，更道且做世事，你真癡人，說癡話，敢保你錯用心了也。
節錄於《元朝天如禪師淨土或問錄要》
各位師公、師父、各位同修：
歷經了九二一地震災變，桃芝的風水威脅，還有SARS的疫情恐慌，很幸運的，我們都仍活下來，還能在此共聚一堂稱念彌陀名號。當這些災難發生在我們的周遭時，太不尋常的遭遇，多少引發了不尋常的警惕，由此也提醒了自己趕快念佛的念頭。然而事情過了，不知不覺竟又鬆懈了，久來更漸漸忘失了。因為古老的思考習慣，「來日方長，多的是機會」左右著我們的腦筋。可是，試想那些罹難者，之前不也正是這麼想的嗎？不知道他們遇難時，是否有機會念佛？更不曉得他們遇難時，有沒有辦法念佛？他們寄望於未來，等待於明天的習慣，不正和我們一樣嗎？
每天都有不幸的事件發生，人人日常也難免一般的小小病痛，但這些卻引動不了我們沈浸在習慣平順中的安逸心情，也難生起生死迫切的精進道念。這又如何止得住隨境奔馳，追逐顛倒的狂妄心呢？或許有人會問：老病死還未到來，何必現在就要念佛？請問：如果平時沒有訓練培養，到時又怎會有功夫力量能夠念佛呢？現在提不起正念，臨終就真的提得起？眼前放不下，臨終難道就能放得下？
所以我們要老實自問的是：為什麼今天我們要放棄當下可把握的機會不努力，卻去寄望那最後沒有把握的僥倖因緣。那不正是因循怠惰的老毛病嗎？也許過去生我們就是一個修行沒有成功的念佛人，一個信願不切，行持不紮實的念佛人，我們當如何檢省而慚愧啊！天如禪師的禪淨雙修，透徹的參悟，在明心見性之後，以過來人身份，開示我們攝心在一佛名，即是令心安住，使契合於清淨本性的善巧方便。禪師所道破的種種念佛不得了也，正是我們今生仍在輪迴的原因啊！我們是否還要重蹈覆轍，蹉跎時光，散漫放逸，一生生的繼續沈淪下去！同修們，今生有緣能共聚同修，又得再度聽聞念佛法門，是不是要好自慶幸，好自珍惜，而又好自珍重啊！現在就請大家放下一切妄想亂心，以最極懇切至誠之心，隨我音聲，高聲稱念 ── 南無阿彌陀佛！